Usuluddin - Kenyataan Sifat 20

بسم الله الرحمن الرحيم

Bagi mengesakan Zat, Sifat Salbiah digunakan sebagai perisai untuk menangkis sebarang serangan dari pihak yang bertujuan untuk menyamakan, menyengutukan ataupun menduakan Zat ALLAH Taala dengan apa jua sekalipun.

Setelah dapat ia menafikan manusia ada kuasa dan kehendak untuk bergerak atau diam maka dikatakan ia telah dapat pula mengesakan ALLAH Taala pada Af'alnya pada sifat Kamalat ALLAH Taala pada ZatNya.

Harus bagi ALLAH menghidup atau mematikan, sesungguhnya manusia itu, bodoh, lemah, nafsu, pekak, buta dan bisu. Setelah yakin dengan sebenar-benar yakin maka barulah seorang itu dapat mengesakan ALLAH pada sifat kamalat ALLAH Taala. Sifat inilah yang dinamakan Sifat Maani.

Salah satu ciri sifat ini ia berada berada diluar fikiran kerana itu, tidaklah untuk digambarkan dengan akal fikiran kita akan bagaimana sifat kamalat yang tujuh ini berfungsi. Sebagai contoh bagaimana ALLAH melihat, akal tidak terpakai dalam kontek ini bagi memikirkan bagaimana ALLAH Taala melihat. Akan tetapi wajib kita sebagai umat Islam beriman dengan sifat ini, dalil al-qur'an : 'Dan ALLAH Maha Melihat apa yang kamu kerjakan'. Noktah. !

Maka pada tubuh atau jasad anak Adam itulah zahirnya segala perbuatan ALLAH Taala melalui Sifat Maknawiyah yang tujuh iaitu keadaan yang hidup, keadaan yang tahu, keadaan yang berkuasa, keadaan yang berkehendak, keadaan yang mendengar, keadan yang melihat dan keadaan berkata-kata.

Ketujuh sifat Maknawiyah ini lalu dikatakan tidak memberi bekas. Hal ini ditegaskan dalam al-Qur'an : 'Aku tidak menghendaki rezeki dari kamu, bahkan Akulah yang memberi rezeki kepada mu'

Lalu adalah pembahagian pada sifat ALLAH Taala kepada dua yakni Istighna dan Iftiqqar iaitu sifat Maha Kaya ALLAH dan Berhajat segala sesutu kepada sifat Kaya ALLAH ini.

Andaikata tiada ALLAH Taala ciptakan Nabi Adam As maka tiadalah manusia dimuka bumi ini bagi menzahir sifat Kaya ALLAH Taala.

Setelah diciptakan Manusia dan Jin maka diperintahkan kepada kedua golongan ini supaya beribadat kepadaNya sebagaimana firmanNya bermaksud : 'Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu'.

Bersabda Nabi Muhammad : 'syariat itu perkataanku, tarekat itu perbuatanku, hakikat kenyataanku dan makrifah itu meliputi seluruh anggota tubuh badanku'.

Berkata Rasulullah saw : 'Syariat itu perkataan ku', maka dapat difahami ia sebagai khabar gembira dan peringatan atau ancaman. Umat Islam percaya bahawa Nabi Muhammad itu maksum, maknanya terpelihara perbuatan zahir batinnya dari segala dosa, lalu dikatakan tidaklah Baginda berkata melalui nafsu, akan tetapi dengan iradat ALLAH Taala, namanya wahyu.

Justeru dari 'perkataan' ini lahir pula dua iaitu perintah dan larangan. Perintahnya supaya tidak menyekutukan ALLAH Taala dengan sesuatu pada setiap perbuatan zahir batin. Keduanya mestilah saling lazim melazimi antara satu sama lain, supaya terlepas dari perumpamaan 'cakap tidak serupa bikin'. Perbuatan yang nyata, maka dinamakan perbuatan yang zahir, manakala yang tidak nyata pula dinamakan perbuatan yang batin. Inilah yang saya faham dengan maksud hadis 'Tarekat itu perbuatanku'.

ALLAH Taala ciptakan sekelian Jin dan Manusia supaya beribadat hanya kepadaNya, selain dariNya syirik namanya, neraka tempat kekalnya diakhirat kelak. Selain daripada perintah beribadat, manusia dan jin juga diperintahkan supaya mengingati hanya Dia pada setiap detik, dikiaskan pada masa berdiri, duduk dan baring.

Banyak cara orang mengingati ALLAH Taala, Zikir Namanya. Dibahagikan kepada beberapa bahagian, zikir jihar, zikir khafi dan Zikir Tanpa hurup tanpa suara. Ucapan yang zahir ditangkap oleh kedua malaikat lalu dicatitkan,, manakala yang batin hanya ALLAH Taala yang tahu.

Dalam Solat, rukun qalbi tempat nya dihati, neracanya sifat ilmu bermula dengan sifat kehendak Aallah Taala, rukun qauli nyata sifat kalam, neracanya pada sifat samak, rukun fekli pula nyata pada qudrat dan Iradat, neracanya pada sifat basar.

Samada sedar atau tidak inilah yang terjadi pada kita setiap detik dan ketika samada kita sedar atau tidak.. Niat ada padanya tiga bahagian, pertama tanpa huruf tanpa suara, kedua lintasan sedetik dihati dengan kehendak ALLAH Taala untuk melakukan perbuatan samada perbuatan itu baik atau tidak baik dan terakhir lafaz pada niat itu sendiri iaiatu dinyatakan misalnya semasa mengatakan 'ussalli.....'.

Kemudian bila dilaksanakan maka 'nyatalah' pada kita 'perbuatan dan kelakuan' ALLAH Taala yang terjadi keatas diri hamba dengan 'sendirinya' semasa hamba itu mendirikan ibadah solat fardu atau apa jua perlakuan zahir batin diluar solat.

Dalil al-quran : 'ALLAH menghidupkan dan mematikan' ; 'Kami membacakan ( al-qur'an ) kepadamu maka tidak akan lupa, kecuali kalau ALLAH menghendaki. Dia mengetahui yang terang dan yang tersembunyi'; 'ALLAH Maha berkuasa berbuat apa yang dikehendakiNya'. Rasanya dalil al-qur'an ini jelas menunjukkan kepada kita bahawa Allahlah yang memberi petunjuk dan Dia jualah yang menyesatkan. Manusia tak boleh buat apa-apa.

Asas tauhid itu adalah nafi dan isbat maka wajib dinafikan ada perbuatan dan kelakuan pada diri hamba yang zahir dalam usuluddin, tasauf namanya pada diri yang batin dari satu peringkat keperingkat yang lebih tinggi. Pada saya inilah yang dimaksudkan dengan ungkapan 'Wujud Hanya ALLAH' iaitu bermula dengan wujud hanya af'al ALLAH ( gerak dan diam ), kedua wujud hanya asmak (semua yang bernama kembali ia kepada yang empunya nama ) ALLAH, ketiga wujud hanya sifat ( qudrat, iradat, ilmu, hayat, samak, basar, kalam ) ALLAH dan paling atas wujud hanya zat kerana terhimpun pada af'al, asmak dan sifat seperti dalil al-qur'an 'aku datang dari ALLAH datang kepada ALLAH aku kembali'. Pada saya inilah maksud hadis 'hakikat itu pakianku'

Dilarangkan sekeras-kerasnya kita memisahkan antara zat, sifat, asmak dan af'al; dalil Aku beserta kamu walau dimana sahaja kamu berada'.

Pada saya (شهود الوحد فى الكثره)(شهود الكثرة فى الوحدة)'pandang satu pada yang banyak' atau pandang banyak pada yang satu' masih lagi berkisar pada tahap tauhid - dapatkah dia tauhid kelas ini 'DIA MEMANDANG DENGAN MATA KEPALA DAN JUGA MATA HATI PADA AF'AL DAN KELAKUAN YANG BERLAKU SAMADA PADA DIRINYA SENDIRI ZAHIR BATIN ATAU PADA SEKELIAN 'ALAM INI ZAHIR BATIN ADALAH PERBUATAN DAN KELAKUAN ALLAH TAALA YANG TERJADI DENGAN SENDIRINYA'.

Yang perlu pada setiap individu adalah YAKIN. Jika berada pada iman taklid, berusaha supaya naik kepada iman 'ainul dan begitulah sterusnya sehinggalah tahap paling tinggi iaitu kamalul yakin.

Keempat mahzab diasaskan oleh Imam Malik, Imam Shafie, Imam Hanafi dan Imam Ahmad Hambal. Diantara keempatnya Imam Ahmad Hambal yang paling muda ( wafat : sekitar 241 Hijrah ).

Ilmu Tauhid pula mulanya diasaskan dan disusun oleh Imam Abu Hassan As-Shaari dan dikemaskini / dilengkapkan oleh Imam Abu Mansur Al-Maturidi dan seterusnya diperakui oleh jumhur ulamak selepas kewafatan kedua-dua imam tersebut. Imam Abu Hassan As-Ashaari dan Imam Abu Mansur Al-AMaturidi wafat pada sekitar 15 dan 24 tahun selepas Al-Hallaj wafat. Imam Abu Kassim Al-Junaid pula wafat pada sekitar 15 tahun sebelum wafatnya Al-Hallaj manakala Sheikh Abdul Qadir Jalaini lahir 160 tahun dan Syeikh Abu Yazid Bustami wafat sewaktu Al-Hallaj berusia pada sekitar 15 - 16 tahun.

Dari fakta sejarah yang diperakui Imam Abu Mansur Al-Maturidi telah menyususn serta melengkapkan secara tersusun Ilmu Tauhid yang diajar kepada masyarakat umum sehinggalah kepada umat Islam dewasa ini.

 

Ini bermakna cara-cara penyampaian Ilmu Tauhid disampai dan dipelajari oleh Islam selepas kewafatan Imam Ahmad Hambal sehingga tahun 333 Hijrah ( tarikh kewafatan Imam Abu Mansur Al-Maturidi ) ada kemungkinan tidak sama dengan cara yang dipelajari oleh umat Islam selepas tahun 333 Hijrah.

 

Dari fakta ini saya berpendapat kebangkitan mempelajari ilmu Feqah begitu kuat dikalangan umat Islam berpandukan kitab-ktab Feqah yang dikarang oleh Ulamak-Ulamak Feqah yang didorong oleh kitab-kitab yang dikarang oleh keempat Imam iaitu Imam Malik, Imam Shafie, Imam Hanafi dan Imam Ahmad Hambal.

Dalam tempoh yang sama juga lahirnya beberapa tokoh tasauf besar dan terbilang seperti Rabi'atul Adawiyah, Sheikh Abu Yazid Busthomi, Sahl Ibn Abdullah, Sheikh Abu Kassin Al-Junaid, Zunnun Al-Misri dan banyak lagi ahli sufi yang amat dikenali sehingga ke hari ini.

Seperti mana yang diketahui tingkah laku ahli-ahli sufi ini begitu sukar untuk difahami oleh mereka-meraka yang tidak sealiran dengan perjalanan kesufian.

Kebanyakan dari ahli-ahli sufi ini suka mengungkapkan kata-kata yang pelik lagi sukar untuk difahami oleh orang kebanyakan, antaranya :

 

'Siapa yang tidak kenal kepada tuan? Tetapi apakan dayaku. Cinta kepada ALLAH telah memenuhi seluruhku, hinggakan tidak ada ruang untuk cinta kepadamu atau benci kepada syaitan.' : Rabi'atul Adawiyah

'Aku melihat dan mengetahui Tuhan dengan Tuhan dan sekiranya tidak karena Tuhan aku tidak melihat dan tidak tahu Tuhan.' : Zunnun al-Misri

'Aku mengetahui Tuhan melalui diriku hingga aku hancur, kemudian aku mengetahui-Nya melalui diri-Nya dan akupun hidup. Ia membuat aku gila pada diriku hingga aku mati. Kemudian Ia membuat aku gila kepada diri-Nya, dan akupun hidup. Gila pada diriku adalah fana' dan gila pada diri-Mu adalah baqa' (kelanjutan hidup).' : Sheikh Abu Yazid Busthomi

Tentu saja orang akan membuat berbagai tanggapan tentang sesuatu yang diucapkan oleh orang lain yang dia sendiri tidak dapat memahaminya sepenuhnya.

Lihatlah saja daripada kenyataan Rabi'atul Adawiyah ; Rasulullah sendiri tidak ada tempat dihatinya dikala dia sedang mabuk dengan cintanya kepada ALLAH Taala.

Sulit sekali untuk difahami cara-cara ahli-ahli sufi mengkhabarkan pendapat mereka dan bahasa-bahasa yang mereka gunakan untuk memberitau orang lain tentang apa yang mereka lalui, apa lagi untuk difahami oleh orang lain.

Pada saya pertembungan antara dua golongan yang berbeza aliran ini dapat difahami melalui firman ALLAH Taala bermaksud :

1 'Dan ( ingatlah) Musa berkata kepada muridnya : "Aku tidak akan berhenti (berjalan) sebelum sampai kepertemuan dua buah lautan ; atau aku akan berjalan sampai bertahun-tahun".

 

2 'Maka tatkala mereka sampai ke pertemuan dua buah laut itu, mereka lalai akan ikannya, lalu ikan itu melompat mengambil jalannya ke laut itu.

3 Maka tatkala mereka berjalan lebih jauh, berkatalah Musa kepada muridnya : "Bawalah kemari makanan kita ; sesungguhnya kita telah merasa letih kerana perjalanan kita"

4 Muridnya menjawab : "Tahukah kamu tetakala kita mencari tempat berlindung dibatu tadi, maka sesungguhnya aku lupa ( menceritakan tentang ) ikan itu dan tidak adalah yang melupakan aku untuk menceritakan kecuali syaitan dan ikan itu mengambil jalannya kelaut dengan cara yang aneh sekali".

5 Musa berkata : "Itulah ( tempat ) yang kita cari". Lalu keduanya kembali mengikut jejak mereka semula.

6 Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba diantara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami

7 Musa berkata kepada Khidir : "Bolehkah aku mengikutmu supaya kamu kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar diantara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu"

8 Dia menjawab : "Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku"

9 'Dan bagaimana kamu dapat sabar atas sesuatu yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu ?'

10 Musa berkata : "Insya ALLAH kamu akan mendapati aku sebagai seorang yang sabar dan aku tidak akan menentangmu dalam suatu urusan pun"

11 Dia berkata : "Jika kamu mengikutku, maka janganlah kamu menanyakan kepadaku tentang sesuatu sampai aku sendiri menerangkannya kepada mu".

 

12 Maka berjalanlah keduanya, hingga tatkala keduanya menaiki perahu lalu Khidir melobanginya. Musa berkata : "Mengapa kamu melobangi perahu itu yang akibatnay kamu menenggelamkan penumpangnya?. Sesungguhnya kamu telah berbuat sesuatu kesalahan yang besar".

13 Dia ( Khidir ) berkata : "Bukankah aku telah berkata : "Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sabar bersama dengan aku ".

14 Musa berkata : " Janganlah kamu menghukum aku kerana kelupaanku dan janganlah kamu membebani aku dengan sesuatu kesulitan dalam hidupku".

15 Maka berjalanlah keduanya ; hingga tatkala keduanya berjumpa dengan seorang anak, maka Khidir membunuhnya. Musa berkata : "Mengapa kamu bunuh jiwa yang bersih, bukan kerana dia membunuh orang lain ?. Sesungguhnya kamu telah melakukan suatu yang mungkar".

16 Khidir berkata : "Bukankah aku telah berkata : "Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sabar bersama dengan aku ?".

17 Musa berkata : "Jika aku bertanya kepadamu tentang sesuatu sesudah (kali ) ini, maka janganlah kamu memperbolehkan aku mengikutimu, sesungguhnya kamu sudah cukup memberikan uzur padaku".

18 Maka berjalanlah keduanya ; hingga tatkala keduanya sampai kepada penduduk suatu negeri, mereka minta dijamu kepada penduduk negeri itu, tetapi penduduk negeri itu tidak mau menjamu mereka, kemudian keduanya mendapatkan didalam negeri itu dinding rumah yang hampir roboh, maka Khidir menegakkan dinding itu. Musa berkata : Jikalau kamu mau, nescaya kamu mengambil upah untuk itu".

19 Khidir berkata : " Inilah perpisahan antara aku dengan kamu ; Aku akan memberitahu kan kepadamu tujuan perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat sabar terhadapnya"

20 "Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja dilaut, dan aku bertujuan merosakkan bahtera itu, kerana dihadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera"

21 "Dan adapun anak itu maka kedua orang tuanya adalah orang-orang mukmin, dan kami khuatir bahawa dia akan mendorong kedua orang tuanya kepada kesesatan dan kekafiran"

22 "Dan kami menghendaki, supaya Tuhan mereka mengganti bagi mereka dengan anak yang lain yang lebih baik kesuciannya dari anaknya itu dan lebih dalam kasih sayangnya ( kepada kedua ibubapanya"

23 "Adapun dinding rumah itu adalah kepunyaan dua orang anak yatim dikota itu, dan dibawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka berdua, sedang ayahnya adalah seorang yang saleh, maka Tuhanmu menghendaki agar supaya mereka sampai kepada kedewasaannya dan mengeluarkan simpanan itu, sebagai rahmat dari Tuhanmu ; dan bukan aku melakukannya menurut kemahuanku sendiri. Demikian itu adalah tujuan perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat sabar terhadapnya"

24 'Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba DIANTARA HAMBA-HAMBA Kami, yang telah Kami berikan kepadanya RAHMAT dari SISI Kami, dan yang telah kami AJARKAN kepadanya ILMU DARI SISI kami'

Sebaiknya kita jadikan satu ikhtibar akan perkara yang terjadi kepada Nabi Musa As betapa peranan limu laduni ( ilham terus dari ALLAH Taala ), tentang Kurnia, Petunjuk atau Hidayah dan juga Rahmat ALLAH Taala.

Siapalah kita untuk dibandingkan dengan Nabi Musa Kalamullah, ALLAH Taala kurniakan sembilan mukjizat sebagai bukti akan Kenabiannya.

Lihatlah betapa hebat Qudrat dan Iradat ALLAH Taala, hanya dengan sebatang tongkat dapat terbelah Lautan Merah.

Semua orang Islam percaya apabila diceritakan Nabi Musa dengan Izin ALLAH Taala mampu membelah Lautan Merah kerana ada diceritakan didalam Al-Qur'an, akan tetapi sukar sekali untuk mempercayai yang terjadi kepada mereka yang terpilih tetapi tidak dinyatakan didalam Al-Qur'an.

Sheikh Yazid Busthomi berkata tentang fana' : 'Aku mengetahui Tuhan melalui diriku hingga aku hancur, kemudian aku mengetahuiNya melalui diriNya dan akupun hidup'.

Fana' bermakna lenyap atau binasa atau ada juga orang mengatakan ghaib. Bila digunakan bahasa kiasan maka menjadilah ia seperti 'binasa af'al hamba dalam af'al ALLAH jika seorang itu berada pada tauhid af'al, atau 'ghaib kelakuan hamba dalam sifat ALLAH' apabila dia telah dapat mengesakan ALLAH Taala pada sifatNya.

Dua rangkap ayat ini pendek tapi lihatlah betapa indahnya susunan kata-kata yang diucapkan oleh Sheikh Abu Yazid Busthomi ini walaupun ia sulit untuk difahami dan renungkanlah bagaimana beliau membezakan antara ilmu dengan makrifah.

Yang dikatakan beriman dengan ALLAH Ta'ala kita beriman kepada tiga bahagian iaitu af'al, asmak, sifat dan ZatNya sebagaimana firman ALLAH Taala bermaksud :

1 Tentang tauhid Af'al - 'Bukan engkau yang membunuh mereka, akan tetapi Allahlah yang membunuh mereka, dan bukan kamu yang ketika kamu melempar, tapi ALLAH yang melempar' - Af'al

2 Tentang tauhid Asmak - 'Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi'

3 Tentang tauhid Sifat - "Mahasuci Engkau, tiadalah y ang kami ketahui kecuali apa yang Engkau beritahu'

4 Tentang tauhid Zat - 'Kemana sahaja engkau hadapkan wajahmu, disitulah Zat ALLAH'

5 Tentang Makrifah - 'dan Kami ajarkan dia ilmu dari sisi Kami' .

Kembali ke [Back to]:-Perjalanan Hidup Ku...

Sifat Ma'nawiyah, Istighna, Ifthikor

Adapun hakikat sifat ma’nawiyah itu: hiyal halul wajibatu lidzati madaamati lidzati mu’allalati bi’illati, artinya hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu dikarenakan suatu karena yaitu Ma’ani, umpama berdiri sifat Qudrat pada dzat maka baru dinamakan dzat itu Qadirun, artinya Yang Kuasa, Qudrat sifat Ma’ani, Qadirun sifat Ma’nawiah maka berlazim-lazim antar sifat Ma’ani dengan sifat Ma’nawiah, tiada boleh bercerai yaitu tujuh sifat pula:

1. QADIRUN, artinya Yang Kuasa, melazimkan Qudrat berdiri pada dzat

2. MURIIDUN, artinya Yang Menentukan maka melazimkan Iradat yang berdiri pada dzat

3. ‘ALIMUN, artinya Yang Mengetahui maka melazimkan ‘Ilmu yang berdiri pada dzat

4. HAYYUN, artinya Yang Hidup melazimkan Hayyat yang berdiri pada dzat

5. SAMI’UN, artinya Yang Mendengar melazimkan Sami’ yang berdiri pada dzat

6. BASIRUN, artinya Yang Melihat melazimkan Basir yang berdiri pada dzat

7. MUTTAKALLIMUN, artinya Yang Berkata-kata melazimkan Kalam yang berdiri pada dzat

Sifat Istighna

Artinya sifat Kaya, Hakikat sifat Istighna: mustaghniyun ’angkullu maa siwahu, artinya Kaya Allah Ta’ala itu daripada tiap-tiap yang lain.

Apabila dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lain, maka wajib bagi-Nya bersifat dengan sebelas (11) sifat, jikalau kurang salah satu daripada sebelas (11) sifat itu maka tiadalah dapat dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lainnya.

Adapun sifat wajib yang 11 itu ialah:

Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Kiyamuhubinafsihi, Sami’, Basir, Kalam, Sami’un, Basirun dan Muttakalimun.

Selain sebelas (11) sifat yang wajib itu ada tiga (3) sifat yang harus (Jaiz) yang termasuk pada sifat Istighna yaitu

1. Mahasuci dari pada mengambil faedah pada perbuatan-Nya atau pada hukum-Nya, lawannya mengambil faedah, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau mengambil faedah tiadalah Kaya Ia daripada tiap-tiap yang lainnya karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia pada menghasilkan hajat-Nya

2. Tiada wajib Ia menjadikan alam ini. Lawannya wajib yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau wajib Ia menjadikan alam ini tiadalah Ia Kaya daripada tiap-tiap yang lainnya, karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia kepada yang menyempurnakan-Nya

3. Tiada memberi bekas suatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya. Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau memberi sesuatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya tiadalah Kaya Ia pada tiap-tiap yang lainnya karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia mengadakan sesuatu dengan wasitoh

Sifat Ifthikhor

Artinya sifat berkehendak: hakikat sifat Ifthikhor: wamuftaqirun ilaihi kullu maa ’adaahu, artinya berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya.

Apabila dikatakan berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya maka wajib bagi-Nya bersifat dengan sembilan (9) sifat, jikalau kurang salah satu daripada sembilan (9) sifat ini maka tiadalah dapat berkehendak tiap-tiap yang lainya kepada-Nya,

Adapun sifat wajib yang sembilan (9) itu adalah:

1. Qudrat

2. Iradat

3. Ilmu

4. Hayat

5. Qodirun

6. Muridun

7. ‘Alimun

8. Hayyun

9. Wahdaniah

Selain dari sembilan (9) sifat yang wajib itu ada dua (2) sifat yang harus termasuk pada sifat Ifthikhor:

1. Baharu sekalian alam ini. Lawannya Qodim yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau alam ini Qodim tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya karena lajim ketika itu bersamaan derejat-Nya

2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada kainatnya dengan tobi’at atau dzatnya. Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau memberi bekas sesuatu daripada kainat dengan tobi’at niscaya tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya karena lajim ketika itu terkaya sesuatu daripadaNya.

Maka sekarang telah nyata pada kita bahwa duapuluh delapan (28) sifat Istighna dan duapuluh dua (22) sifat Ifthikhar maka jumlahnya jadi limapuluh (50) ‘akaid yang terkandung didalam kalimah laa ilaha ilallaah, maka jadilah makna hakikat laa ilaha ilallaah itu dua: laa mustaghniyun angkullu maasiwahu, artinya tiada yang kaya dari tiap-tiap yang lainnya dan wa muftaqirun ilaihi kullu ma’adahu, artinya dan berkehendak tiap-tiap yang lain kepadaNya.

Ini makna yang pertama maka daripada makna yang dua itu maka jadi empat (4):

1. Wajibal wujud, yaitu yang wajib adanya.

2. Ishiqoqul ibadah, yaitu yang mustahak bagi-Nya ibadah

3. Kholikul ‘alam, yaitu yang menjadikan sekalian alam

4. Maghbudun bihaqqi, yaitu yang disembah dengan sebenar-benarnya.

Ini makna yang kedua maka daripada makna yang empat (4) itu jadi satu (1) yaitu:

Laa ilaha ilallaah, Laa ma’budun ilallah, artinya tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah.

Ini makna yang ketiga penghabisan maka jadilah kalimah laa ilaha ilallaah itu menghimpun nafi dan isbat

Adapun yang dinafikan itu sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor berdiri pada yang lain dengan mengatakan: laa ilaha dan diisbatkan sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor itu berdiri pada dzat Allah Ta’ala dengan mengatakan kalimah Ilallaah

Laa = nafi, Ilaha = menafi, ila = isbat, Allah = meng-isbat

Yang kedua kalimah laa ilaha ilallaah itu nafi mengandung isbat dan isbat mengandung nafi sepeti sabda nabi : laa yufarriqubainannafi wal-isbati wamamfarroqu bainahumaa fahuwa kaafirun, artinya Tiada bercerai antara nafi dan isbat dan barang siapa menceraikan kafir.

Seperti asap dengan api. Asap itu bukan api dan asap itu tidak lain daripada api. Asap tetap asap dan api tetap api: tetapi asap itu menunjukkan ada api inilah artinya nafi mengandung isbat dan isbat mengandung nafi. Tiada bercerai dan tiada bersekutu.

AQAI’DUL IMAN

Adapun Aqa’idul Iman itu lima bahagi:

1. Aqa’idul Iman 50, yaitu dengan ringkas untuk mengesahkan iman kita dan wajib diketahui bagi tiap-tiap orang islam yang baligh lagi beraqal laki-laki atau perempuan yang mula hendak mengerjakan ibadah kepada Allah Ta’ala, jikalau tiada kita mengetahui Aqa’idul Iman yang ringkas ini maka tiadalah syah ibadah kita kepada Allah Ta’ala yaitu 20 sifat yang wajib dan 20 sifat yang mustahil dan 1 sifat yang harus maka dijumlahkan jadi 41 dan 4 sifat yang wajib bagi rasul dn 4 sifat pula yang mustahil dan 1 sifat yang harus pada rasul maka jadi 9, maka dijumlahkan dengan 41, jadi 50 Aqa’id

2. Aqa’idul Iman 60

3. Aqa’idul Iman 64

4. Aqa’idul Iman 66

5. Aqa’idul Iman 68

Adapun Aqa’idul Iman yang empat (4) kemudian ini untuk ma’rifat yaitu untuk membedakan dzat Allah Ta’ala dengan dzat yang baharu, dan membedakan sifat Allah Ta’ala dengan sifat yang baharu dan membedakan perbuatan Allah Ta’ala dengan perbuatan yang baharu, maka kesemuanya itu benar, hanya perselisihannya pada Rukun Iman sahaja, setengahnya tiada dimasukkan Rukun Iman yang 4 perkara, maka jadi 60, setengahnya dimasukkan Rukun Iman tetapi tiada dimasukkan lawannya, maka jadi 64, dan setengahnya dimasukkan Rukun Iman yang 4 perkara dan lawannya , maka jadilah 68 dan yang 66 tiada masyhur sebab tiada dimasukkan satu (1) sifat yang wajib bagi Rasul dan lawannya maka inilah sebab menjadi 66.

Maka baharulah jadi Syahadat itu dua (2) bahagi:

1. Syahadat Tauhid, yaitu Ashadu anllaa ilaha ilallah

2. Syahadat Rasul, yaitu Ashadu ana muhammadarrasuulullaah

Adapun Fardhu Syahadat itu dua perkara:

1. Diikrarkan dua kalimah itu dengan lidah

2. Ditasdiqkan makna itu kedalam hati

Syarat Syahadat itu empat perkara:

1. Diketahui apa isi didalam dua kalimah itu

2. Diikrarkan dua kalimah itu dengan lidah

3. Ditasdiqkan maknanya itu kedalam hati

4. Diyakinkan sungguh-sungguh didalam hati

Rukun Syahadat itu empat perkara:

1. Mengisbatkan dzat Allah Ta’ala dzat yang wajibal wujud

2. Mengisbatkan sifat Allah Ta’ala sifat yang kamalat atau sifat yang kesempurnaan

3. Mengisbatkan af’al Allah Ta’ala memberi bekas dan yang berlaku dalam alam ini semua perbuatannya

4. Mengisbatkan kebenaran Rasulullah dan Muhammad itu benar-benar pesuruh Allah

Kesempurnaan Syahadat itu empat (4) perkara:

1. Diketahui

2. Diikrarkan dengan lidah

3. Ditasdiqkan maknanya didalam hati

4. Diamalkan dari dalam hati hingga melimpah keseluruh anggota

Yang Membinasakan Syahadat itu empat (4) perkara:

1. Syak hatinya pada Allah Ta’ala

2. Menduakan Allah Ta’ala

3. Menyangkal dirinya dijadikan Allah Ta’ala

4. Tiada mengisbatkan dzat, sifat dan af’al Allah Ta’ala dan kebenaran Rasul

Adapun dzikir itu tiga (3) bahagian

1. Dzikir lidah yaitu: Laa ilaha ilallah

2. Dzikir hati yaitu: Allah

3. Dzikir sirr yaitu: Huwa

Adapun Laa ilaha ilallaah dzikir orang Syari’at

Adapun Allah… Allah… dzikir orang Tarikat

Adapun Huwa… Huwa… dzikir orang Hakikat

Laa ilaha ilallaah itu makanan Jasmani

Allah… Allah… itu makanan Qalbu

Huwa… Huwa… itu makanan Ruhani

ALLAH

Alif = Dzat

Lam = Sifat

Lam = Af’al

Ha = Asma’

Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:

1. Sifat Nafsiyah, yaitu Wujud

2. Sifat Salbiyah yaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat

3. Sifat Ma’ani, yaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sami’, Bashir dan Kalam

4. Sifat Ma’nawiyah, yaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun

Adapun sifat 20 terbangsa kepada 4 bangsa.

1. Bnagsa Wujud – Sifat Ma’ani (kerana Maujud sifat kepada zat dan memberi bekas sifat kepada kejadian allam.

2. Bangsa Adum – Sifat Salbiah (Kerana tiada Maujud pada zhan dan pada kharij)

3. Bangsa Hal – Sifat Nafsiah ( Kerana sifat Nafsiah adalah kenyataan Maujud)

4. Bangsa Iktibar – Sifat Ma’nawiyah ( Nama bagi zat yang wajibul wujud sekelian alam dan nyatanya sifat 20.

Adapun Martabat Sifat 20 terbahagi kepada 3

1. Martabat Zat – Sifat Nafsiah dan Salbiah – Kerana sifat ini kenyataan kepada zat yang mana hanya Allah Sahaja yang mengetahui.

2. Martabat Sifat – Sifat Ma’ani – Tiada maujid sifat kepada zat dan memberi bekas sifat pada kejadian allam.

3. Martabat I’sma – Sifat Ma’nawiah – Nama bagi zat yang wajib wujud.

Terhimpun 20 sifat itu dalam Kalimah Syahadah “La Illa Ha’il Lau’llah”

1. La – 5 Sifatnya – Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi (Yang mana sifat2 ini wujud hingga kiamat dan ianya dinamakan kalimah tauhid)

2. Illaa – 6 Sifatnya - Sami’, Bashir, Kalam Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun ( Kerana sifatt ini adalah sifat KAYA)

3. Ha’ila – 4 Sifatnya - Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun ( Kerana Melazimi bagi sifat Maani )

4. Allah – 5 Sifatnya – Wahdaniat, Qudrat, Iradat, Ilmu dan Hayat ( Kerana dengan sifat ini Zahir segala sifat)

1. La Tauhid Zat kenyataan bagi Allah Kediamannya Rahsia

2. Illa Tauhid Sifat kenyataan bagi Muhammad kediamnya Nyawa

3. Ha’ila Tauhid Isma kenyataan bagi Roh kediamnya pada Hati

4. Allah Tauhid A’ffal kenyataan bagi Adam kediamnya pada Tubuh.

Seterusnya[Next]:- Usuluddin - Kenyataan Sifat 20

Sifat Ma'ani

Adapun hakikat sifat Ma’ani itu: Wahiya kullu sifatin maujudatin qoimatin bimaujuudatin aujabat lahu hukman, artinya tiap-tiap sifat yang berdiri pada yang maujud (wajibalwujud / zat Allah Ta’ala) maka mewajibkan suatu hukum (yaitu Ma’nawiyah)



Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada tujuh perkara:
1. Qudrat artinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun
2. Iradat artinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun
3. Ilmu artinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil dan ja'iz bagi aqal.
4. Hayat artinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita menerima adanya sifat-sifat yang lain.
5. Sami’ artinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud.
6. Bashir artinya Melihat, takluk pada segala yang maujud.
7. Kalam artinya Berkata-kata


Qudrat artinya Kuasa


Adapun hakikat Qudrat itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mengadakan dan meniadakan bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. Adapun arti mumkin itu barang yang harus adanya atau tiadanya


Adapun mumkin itu empat bahagi:
1. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adum, yaitu mumkin yang pada masa sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya.
2. Mumkin Ma’dum ba’dal wujud, yaitu mumkin yang tiada pada masa sekarang ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan datok-datok nenek kita yang sudah tiada.
3. Mumkin sayuzad, yaitu mumkin yang akan datang seperti hari kiamat, syurga dan neraka.
4. Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad, yaitu mumkin yang didalam Ilmu Allah Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan emas, Air laut rasanya manis, dan banyak yang lain lagi.


Lawannya ‘Ujdzun artinya lemah, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta?ala itu lemah, karena jikalau Ia lemah niscaya tiadalah ada alam ini karena yang lemah itu tiada dapat memperbuat suatu perbuatan. Maka sekarang alam ini telah nyata adanya bagaimana yang kita lihat sekarang ini, maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal, bagi-Nya bersifat Qudrat dan mustahil lawannya ‘Ujdzun.


Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu ‘ala kulli sai’in-qodir, artinya Allah Ta’ala itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Qudrat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah.
Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah.
Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Qudrat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
Qudrat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).


Iradat artinya Menentukan

Adapun hakikat Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia menentukan sekalian mumkin adanya atau tiadanya muafakat dengan Ilmu-Nya.
Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara:
1. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya
2. Menentukan Tempat mumkin itu
3. Menentukan Jihat mumkin itu
4. Menentukan Sifat mumkin itu
5. Menentukan Qadar mumkin itu
6. Menentukan Masa mumkin itu


Lawannya Karahat artinya tiada menentukan atau tiada berkehendak, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada menentukan atau tiada berkehendak, karena jikalau tiada Ia menentukan atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau meniadakan alam ini niscaya tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka sekarang alam ini telah nyata adanya perubahan, ada siang ada malam, ada yang datang ada yang pergi, seperti yang telah kita lihat dengan mata kepala kita sendiri, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta?ala bersifat Iradat dan mustahil lawannya Karahat.


Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: fa’allu limaa yuriy d’, artinya berbuat Allah Ta’ala dengan barang yang ditentukan-Nya.


Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim karena:
Ada kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti Abu jahal, Abu lahab dan segala pengikutnya.
Ada kalanya disuruh dan dikehendaki seperti Abu Baqa’r dan segala sahabat yang lain.
Ada kalanya tiada disuruh dan tiada dikehendaki seperti kafir yang banyak.
Adakalanya tiada disuruh tetapi dikehendaki seperti mengerjakan yang haram dan makruh seperti Nabi Adam as dan Hawa.


Tetaplah dalam Hakikat Iradat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat.
Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan Karahat.
Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Iradat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
Iradat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).


Ilmu artinya Mengetahui

Adapun hakikat Ilmu itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia Mengetahui pada yang wajib, pada yang mustahil, dan pada yang harus.
Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya dan sifatNya yang Kamalat.
Adapun yang mustahil itu yaitu yang menyekutui ketuhanannya atau yang kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang menyekutui bagi ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya.


Adapun yang harus itu sekalian alam ini maka mengetahui Ia segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi dan tiada terdinding yang dalam Ilmu-Nya sebesar jarah jua pun, semuanya diketahui-Nya dengan Ilmu-Nya yang Qadim


Lawannya Jahil, artinya bodoh, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh karena jikalau ia Jahil atau bodoh niscaya tiadalah teratur atau tersusun segala pekerjaan didalam alam ini maka sekarang alam ini telah teratur dan tersusun dengan baiknya, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta?ala bersifat Ilmu dan mustahil lawannya Jahil atau bodoh.


Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu bikulli syai’in ‘alimun, artinya Allah Ta?ala mengetahui tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta?ala.


Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil.
Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.
Ilmu Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Ilmu Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).


Hayat artinya Hidup

Adapun hakikat Hayat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah sifat yang lain-lain.


Lawannya maut artinya mati, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia mati karena jikalau Ia mati niscaya tiadalah ada sifat yang lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat hayat dan mustahil lawannya maut.


Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: huwal hayyuladzii laa yamuut, artinya Dia yang Hidup yang tiada mati.


Tetaplah dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut.
Hayat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan maut.
Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Hayat Allah Ta’ala itu Qo?imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Hayat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).


Sami’ artinya Mendengar

Adapun hakikat Sami’ itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mendengar segala yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau Muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim yaitu dzat dan Sifat-Nya, maka mendengar Ia akan Kalam-Nya yang tiada berhuruf dan bersuara, dan yang muhadas yaitu sekalian alam ini maka mendengar Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi, maka tiada terdinding pendengarannya oleh sebab jauh atau tersembunyi.


Lawannya Sumum, artinya pekak atau tuli yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia pekak atau tuli karena jikalau Ia pekak atau tuli niscaya tiadalah dapat Ia memperkenankan seruan makhluk-Nya padahal Menyuruh Ia kepada sekalian makhluk-Nya dengan meminta seperti firman-Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii astajib lakum, artinya mintalah olehmu kepadaKu niscaya Aku perkenankan.
Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Sami’ dan mustahil lawannya Sumum, pekak atau tuli, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu sami’un ‘alimun, artinya Allah Ta’ala itu yang mendengar dan yang mengetahui .


Tetaplah dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak.
Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak.
Sami’ Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Sami’ Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).


Bashar artinya Melihat


Adapun hakikat Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat segala yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim itu dzat dan sifat-Nya, maka melihat Ia akan dzat-Nya yang tiada berupa dan berwarna dan sifat-Nya yang kamalat.
Adapun mawujud yang muhadas itu sekalian alam ini maka melihat Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang lagi akan diadakan.
Tiada terdinding yang pada penglihatan-Nya oleh sebab jauh atau sangat halusnya atau sangat kelamnya.


Lawannya ‘Umyun, artinya buta, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia buta karena jikalau Ia buta maka jadilah Ia kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Taa'la itu bersifat Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta


Adapun dalilnya firman-Nya dalam AlQur’an: wallahu bashirun bimaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu kerjakan.


Tetaplah dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta.
Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta.
Bashir Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Bashir Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).


Kalam artinya Berkata-kata


Adapun hakikat Kalam itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia berkata-kata pada yang wajib seperti firman-Nya: fa’lam annahu laailahaillalah, artinya ketahui oleh mu bahwasanya tiada tuhan melainkan Allah, dan berkata-kata pada yang mustahil dengan firman-Nya: laukana fiyhima alihatun illallah lafasadatu, artinya jikalau ada tuhan yang lain selain daripada Allah maka binasalah segala-galanya. dan berkata pada yang harus dengan firman-Nya: wallahu holaqokum wamaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala jua Yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu.


Lawannya Bukmum, artinya kelu atau bisu yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia bisu atau kelu karena jikalau Ia bisu atau Kelu tiadalah dapat Ia menyuruh atau mencegah dan menceritakan segala perkara seperti hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain. Maka sekarang suruh dan cegah itu ada pada kita seperti suruh kita sembahyang dan cegah kita berbuat ma’siat. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala itu bersifat Kalam dan mustahil lawannya bukmum, kelu atau bisu. Adapun dalilnya friman-Nya dalam Al Qur’an: wa kallamallaahu muusa taqlimaan, artinya berkata-kata Allah Ta’ala dengan nabi Musa as dengan sempurna kata.


Adapun Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada Ia berbilang tetapi berbagi-bagi dipandang dari segi perkara yang dikatakan-Nya apabila Ia menunjukkan kepada suruh maka dinamakan amar seperti suruh sembahyang dan puasa dan lain-lain, jika Ia menunjukkannya kepada cegah atau larangan maka dinamakan nahi seperti cegah berjudi., minum arak dan lain-lain, jika Ia menunjukkan pada cerita dinamakan akhbar, seperti cerita raja Fir’aun , Namrudz, dan lain-lain. jika Ia menunjukkan pada khabar gembira dinamakan Wa’ad seperti balas syurga pada orang beriman dan ta?at dan lian-lain, jika Ia menunjukkan pada khabar menakutkan maka dinamakan Wa’id, seperti janji balas neraka dan azab bagi orang yang berbuat maksiat dan kafir.


Tetaplah dalam Hakikat Kalam itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu.
Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu.
Kalam Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada terdinding dan tiada berhuruf atau bersuara.
Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Kalam Allah Ta?ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).

Sifat Ma'nawiyah, Istighna, Ifthikor

Sifat Salbiyah

Adapun hakikat sifat Salbiyah itu: wahiya dallat ‘alallafiy maalaa khaliyqu billahi ‘aza wajalla, artinya barang yang menunjukkan atas menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala yaitu lima sifat:

1. QIDAM, artinya Sedia

2. BAQA’ artinya Kekal,

3. MUKHALAFATUHULILKHAWADITS artinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu.

4. QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya.

5. WAHDANIAH, artinya Esa (Payah nak dialih bahasakan melayu)

QIDAM, artinya Sedia

Adapun hakikat Qidam ibarat dari menafikan ada permulaan bagi Wujud-Nya yakni tiada permulaan, lawannya Hudusy artinya baharu yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia baharu karena jikalau Ia baharu niscaya jadilah Wujud-Nya itu wujud yang harus, tiadalah Ia wajibal wujud maka sekarang telah terdahulu wajibal wujud baginya maka menerimalah aqal kita wajib baginya bersifat Qadim dan mustahil lawannya baharu , adapun dalilnya firmannya dalam Al Qur’an: huwal awwalu, artinya Ia juga yang awal.

Adapun Qadim nisbah pada nama empat perkara:

1. Qadim Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta?ala

2. Qadim Sifati, yaitu sifat Allat Ta?ala

3. Qadim Idofi, yaitu Qadim yang bersandar seperti dahulu bapa daripada anak

4. Qadim Zamani, yaitu masa yang telah lalu sekurang-kurangnnya setahun

BAQA’ artinya Kekal

Adapun hakikat Baqa’ itu ibarat menafikan ada kesudahan bagi Wujud-Nya, yakni tiada kesudahan, lawannya Fana’ artinya binasa yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia binasa, jikalau Ia binasa jadilah Wujud-Nya itu wujud yang baharu, apabila Ia baharu tiadalah Ia bersifat Qadim maka sekarang telah terdahulu bagi-Nya wajib bersifat Qadim maka menerimalah aqal kita wajib bagi-Nya bersifat Baqa dan mustahil lawannya binasa, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wayabqo wajhu robbikauzuljalali wal ikrom, artinya kekal dzat Tuhan kamu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.

Adapun yang Kekal itu dua bahagi:

1. Kekal Haqiqi, yaitu dzat dan sifat Allah Ta?ala

2. Kekal Ardy, yaitu kekal yang dikekalkan, menerima hukum binasa jikalau dibinasakan Allah Ta’ala, karena ia sebahagian daripada mumkinun, tetapi tiada dibinasakan maka kekallah ia, maka kekalnya itu dinamakan kekal ‘Ardy, seperti ruh, arasy, kursi, kalam, lauh mahfudh, surga, neraka, bidadari dan telaga nabi.

MUKHALAFATUHULILKHAWADITSI artinya Bersalahan Allah Ta'ala dengan segala yang baharu.

Adapun Hakikat Mukhalafatuhulilhawadits itu diibaratkan menafikan dzat dan sifat dan af'al Allah Ta'ala dengan segala sesuatu yang baharu, yakni tiada bersamaan dengan segala yang baharu, lawannya Mumassalatuhulilhawadits, artinya bersamaan dengan segala sesuatu yang baharu. Tiada diterima oleh aqal dikatakan Allah Ta'ala itu bersamaan dzat-Nya dan sifat-Nya dan af'al-Nya dengan segala yang baharu, karena jikalau bersamaan dengan segala yang baharu maka tiadalah Ia bersifat Qadim dan Baqa', sebab segala yang baharu menerima hukum binasa, maka sekarang telah terdahulu wajib bagi Allah Ta'ala bersifat Qadim dan Baqa', maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta'ala bersifat mukhalafatuhulilhawadits, dan mustahil lawannya Mumasalatu lilhawadits, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur'an:

laisa kamislihi syaiin wa huwassami'ul bashir, artinya tiada seumpama Allah Ta'ala dengan segala sesuatu dan Ia mendengar dan melihat.

Adapun bersalahan dzat Allah Ta'ala dengan dzat yang baharu karena dzat Allah Ta'ala bukan jirim atau jisim dan bukan jauhar atau 'aradh dan tiada dijadikan, tiada bertempat, tiada berjihat, tiada bermasa atau dikandung masa dan tiada beranak atau diperanakkan.

Bersalahan sifat Allah Ta'ala dengan sifat yang baharu karena sifat Allah Ta'ala Qadim dan 'Aum takluknya, seperti Sami' Allah Ta'ala takluk pada segala yang mawujud.

Adapun sifat yang baharu itu tiada ia Qadim dan tiada 'Aum takluknya, tetapi takluk pada setengah perkara jua seperti yang baharu mendengar ia pada yang berhuruf dan bersuara dan yang tiada berhuruf dan bersuara tiada ia mendengar atau yang jauh atau yang tersembunyi seperti gerak-gerak yang dalam hati dan begitu jua sifat-sifat yang lain tiada serupa dengan sifat Allah Ta'ala.

Adapun bersalahan perbuatan Allah Ta'ala dengan perbuatan yang baharu karena perbuatan Allah Ta'ala itu memberi bekas dan tiada dengan alat perkakas dan tiada dengan minta tolong dan tiada mengambil faedah dan tiada yang sia-sia.

Adapun perbuatan yang baharu tiada memberi bekas dan dengan alat perkakas atau dengan minta tolong dan mengambil faedah.

QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendirinya

Adapun hakikat Qiyamuhu binafsihi itu ibarat daripada menafikan berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia, yakni tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada berkehendak kepada yang menjadikannya.

Mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan tiada berdiri dengan sendiriNya, karena Ia zat bukan sifat, jikalau Ia sifat, maka berkehendak kepada tempat berdiri karena sifat itu tiada boleh berdiri dengan sendirinya.

Dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Ia karena Ia Qadim, jikalau berkehendak Ia kepada yang menjadikan Dia, maka jadilah Ia baharu, apabila ia baharu tiadalah ia bersifat Qadim dan Baqa? dan Mukhalafatuhulilhawadits.

Maka sekarang menerimalah aqal kita, wajib diterima oleh aqal, bagi Allah Ta’ala itu bersifat Qiyamuhubinafsihi dan mustahil lawannya An-laayakuunu ko?imambinafsihi, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: Innallaha laghniyyun ?anil ?alamiin, artinya Allah Ta?ala itu terkaya daripada sekalian alam.

Adapun segala yang Mawujud menurut berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia itu empat bahagi:

1. Tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia dan tiada berkehendak kepada tempat berdiri, yaitu zat Allah Ta’ala

2. Berdiri pada zat Allah Ta’ala dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia, yaitu sifat Allah Ta’ala

3. Tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala jirim yang baharu.

4. Berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala ‘aradh yang baharu.

WAHDANIAH, artinya Esa

Adapun hakikat Wahdaniah itu ibarat menafikan kammuttasil (berbilang-bilang atau bersusun-susun atau berhubung-hubung) dan kammumfasil (bercerai-cerai banyak yang serupa) pada zat, pada sifat, dan pada af’al.

Lawannya An-yakunu wahidan, artinya tiada ia esa. Mustahil tiada diterima oleh akal sekali-kali dikatakan tiada Ia Esa, karena jikalau tiada Ia Esa tiadalah ada alam ini karena banyak yang memberi bekas.

Seperti dikatakan ada dua atau tiga tuhan, kata tuhan yang satu keluarkan matahari dari barat, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari timur, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari utara atau selatan, karena tiga yang memberi bekas. Tentu kalau tuhan yang satu itu mengeluarkan matahari itu dengan sekehendakknya umpamanya disebelah barat, tentu pula tuhan yang lain meniadakkannya dan mengadakan lagi menurut kehendaknya umpamanya disebelah timur atau utara atau selatan, karena tiga-tiga tuhan itu berkuasa mengadakan dan meniadakan maka kesudahannya matahari itu tiada keluar.

Maka sekarang kita lihat dengan mata kepala kita sendiri bagaimana keadaan atau perjalanan didalam alam ini semuanya teratur dengan baiknya maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal Wahdaniah bagi Allah Ta’ala dan mustahil lawannya berbilang-bilang atau bercerai-cerai.

Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: Qul huwallahu ahad, artinya katakanlah oleh mu (Muhammad) Allah Ta’ala itu Esa, yakni Esa zat dan Esa sifat dan Esa Af’al.

Adapun Wahdaniah pada zat menafikan dua perkara:

1. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau bersusun-susun seperti dikatakan zat Allah Ta’ala itu berdarah, berdaging dan bertulang urat, atau dikatakan zat Allah Ta’ala itu kejadian daripada anasir yang empat.

2. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa, umpama dikatakan ada zat yang lain seperti zat Allah Ta’ala yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.

Maka Kammuttasil dan Kammumfasil itulah yang hendak kita nafikan pada zat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua perkara ini maka barulah dikatakan Ahadiyyatuzzat, yakni Esa dzat Allah Ta?ala.

Adapun Wahdaniah pada sifat menafikan dua perkara:

1. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau bersusun-susun sifat, seperti dikatakan ada pada Allah Ta?ala dua Qudrat atau dua Ilmu atau dua Sami’ yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.

2. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa seperti dikatakan ada Qudrat yang lain atau Ilmu yang lain seperti Qudrat dan Ilmu Allah Ta’ala.

Maka Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada sifat Allah Ta?ala, apabila sudah kita nafikan yang dua itu maka baharulah dikatakan Ahadiyyatussifat, yakni Esa sifat Allah Ta?ala.

Adapun Wahdaniah pada af’al menafikan dua perkara:

1. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berhubung atau minta tolong memperbuat suatu perbuatan, seperti dikatakan Allah Ta?ala jadikan kuat pada nasi mengenyangkan dan kuat pada air menghilangkan dahaga dan kuat pada api membakar dan kuat pada tajam memutuskan yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.

2. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak perbuatan yang memberi bekas, seperti dikatakan ada perbuatan yang lain memberi bekas seperti perbuatan Allah Ta?ala, yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.

Maka Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada af?al Allah Ta?ala, apabila sudah kita nafikan yang dua ini maka baharulah kita dikatakan Ahadiyyatull af’al, yakni Esa perbuatan Allah Ta’ala.

Seterusnya[Next]:- Sifat Ma'ani

Sifat Nafsiyah

Wujud, artinya ada, yang ada itu dzat Allah Ta’ala, lawannya ‘Adum, artinya tiada yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada karena jikalau Allah Ta’ala itu tiada niscaya tiadalah perobahan pada alam ini. Alam ini jadilah statis (tak ada masa, rasa dll), dan tiadalah diterima 'aqal jika semua itu (perobahan) terjadi dengan sendirinya.

Jikalau alam ini jadi dengan sendirinya niscaya jadilah bersamaan pada suatu pekerjaan atau berat salah satu maka sekarang alam ini telah nyata adanya sebagaimana yang kita lihat sekarang ini dan teratur tersusun segala pekerjaannya maka menerimalah aqal kita wajib adanya Allah Ta’ala dan mustahil lawannya tiada. Adapun dalilnya yaitu firmannya dalam Al Qur’an:

Allahu kholiqu kullu syai’in

Eartinya, Allah Ta?ala jualah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu.

Adapun Wujud itu sifat Nafsiyah ada itulah dirinya hak Ta’ala adapun ta’rif sifat nafsiyah itu: Hiya huwa wala hiya ghoiruku, artinya, sifat inilah dzat hak Ta’ala, tiada ia lain daripadanya yakni sifat pada lafadz dzat pada makna

Adapun Hakikat sifat nafsiyah itu : Hiya lhalul wajibatu lizzati maadaamati azzatu ghoiru mu?alalahi bi’illati, artinya: hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu tiada dikarenakan dengan suatu karena yakni adanya yaitu tiada karena jadi oleh sesuatu dan tiada Ia terjadi dengan sendirinya dan tiada Ia menjadikan dirinya sendiri dan tiada Ia berjadi-jadian.

Adapun Wujud itu dikatakan sifat Nafsiyah karena wujud menunjukkan sebenar-benar dirinya dzat tiada lainnya dan tiada boleh dipisahkan wujud itu lain daripada dzat seperti sifat yang lain-lain.

Adapun Wujud itu tiga bahagi:

1. Wujud Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta’ala maka wujud-Nya itu tiada permulaan dan tiada kesudahan maka wujud itu bersifat Qadimdan Baqa’, inilah wujud sebenarnya

2. Wujud Mujazi, yaitu dzat segala makhluk maka wujudnya itu ada permulaan dan ada kesudahan tiada bersifat Qadim dan Baqa’, sebab wujudnya itu dinamakan wujud Mujazi karena wujudnya itu bersandarkan Qudrat Iradat Allah Ta’ala

3. Wujud ‘Ardy, yaitu dzat ‘Arodul wujud maka wujudnya itu ada permulaan dan tiada kesudahan seperti ruh, syurga, neraka, Arasy, Kursi dan lain-lain

Adapun yang Mawujud selain Allah Ta’ala dua bahagi

1. Mawujud dalam ‘alam syahadah, yaitu yang di dapat dengan khawas yang lima seperti langit, bumi, kayu, manusia, binatang dan lain-lain

2. Mawujud didalam ‘alam ghaib yang tiada didapat dengan khawas yang lima tetapi didapat dengan nur iman dan Kasaf kepada siapa-siapa yang dikaruniakan Allah Ta’ala seperti Malaikat, Jin, Syaitan, Nur dan lain-lain.

Adapun segala yang Mawujud itu lima bahagi:

1. Mawujud pada Zihin yaitu ada pada ‘aqal

2. Mawujud pada Kharij yaitu ada kenyataan bekas

3. Mawujud pada Khayal yaitu seperti bayang-bayang dalam air atau yang didalam mimpi

4. Mawujud pada Dalil yaitu ada pada dalil seperti asap tanda ada api

5. Mawujud pada Ma’rifat yaitu dengan pengenalan yang putus tiada dapat diselingi lagi terus Ia Ma’rifat kepada Allah Ta’ala

Membicarakan Wujud-Nya dengan jalan dalil:

1. Dalil yang didapat dari Khawas yang lima tiada dapat didustakan

2. Dalil yang didapat dari Khabar Mutawatir tiada dapat didustakan

3. Dalil yang didapat daripada ‘Aqal tiada dapat didustakan

4. Dalil yang didapat daripada Rasulullah tiada dapat didustakan

5. Dalil yang didapat daripada firman Allah Ta’ala tiada dapat didustakan

Seterusnya[Next]:- Sifat Salbiyah